태초에 경제가 있었다(1)'Economy' 나 'Ecumenical'은 '오이쿠메네'(Oikoumene)에서 유래
로버트 홀(Robert E. Hall)과 마이클 우드퍼드(Michael Woodford)
현대사회에서 가중 중요한 단어는 경제일 것이다. 노벨상에도 노벨경제학상이 있을 정도이다.
2026년 노벨 경제학상 수상자는 로버트 홀(Robert E. Hall, 미국 스탠퍼드대 교수)과 마이클 우드퍼드(Michael Woodford, 미국 컬럼비아대 교수)이다.
홀 교수의 연구는 '소득이 낮은 계층에 지원 정책을 집중하면 소비 진작 효과가 크다'는 이론을 말했고, 우드포드는 '현재 중앙은행이 미래 금리 방향'을 미리 알려주도록 했다.
구체적으로 현재의 단기 금리뿐만 아니라 미래 금리에 대한 시장의 기대가 현재의 소비와 투자에 직접적인 영향을 준다는 점을 강조했다.
이들은 공통적으로 경제 전체의 단순한 거시 통계 관계 대신, 개별 가계와 기업이 미래의 경제 상황과 정책 변화를 어떻게 예측하고 행동하는지에 주목했다. 즉 미시경제를 통해 거시경제를 보았던 것이다.
그만큼 우리시대는 옛날처럼 먹고 사는 문제가 중요하다. 경제(經濟)의 한자적 의미도 먹고 사는 문제를 포함하고 있다.
경제의 의미
원래 경제는 '경세제민(經世濟民)'이라는 글자에서 유래한 것으로, "세상을 다스리고 백성을 구제한다"는 뜻을 담고 있다. 정치인들은 세상을 잘 다스리고 백성을 구제해야 쫏겨나지 않는다.
이처럼 ‘경제(經濟)’는 ‘경세제민(經世濟民)’의 준말이고, ‘경세제민’은 세상(世)을 다스리고(經) 백성들(民)을 구제한다(濟)는 의미이다.
학문적으로 ‘경제(經濟)’라는 말은 ‘사람의 필요나 욕망을 충족시키기 위하여 재화나 용역을 생산 분배 소비하는 모든 활동이라는 의미로 많이 쓰이고, 경제적(經濟的)이라고 할 때에는 비용이나 시간 따위를 적게 들이는 의미이다.
결국 동양 철학에서 경제란 "사회를 잘 경영하여 모든 구성원을 잘살게 만드는 고도의 정치적·도덕적 실천"을 의미한다. 오늘 프랑스의 사태의 발생은 정치인들이 사회를 잘 경영하지 못하여 백성들이 못먹고 못살기 때문이다.
프랑스 사태 원인
프랑스 사태는 학생들과 일반 국민들이 못 먹고 못살기 때문에 발생했다.
특히 서민들에게는 기업 감세와 부유층 혜택에 비해 긴축의 고통이 일반 국민에게만 전가된다는 공정성 논란이 일고있다.
경제 어원
어원적인 입장에서 경제의 경은 베틀에 걸어 놓은 날실을 의미한다.
오이코노미아(Oikonomia)
서양의 경제단어인 'Economy'는 그리스어 'Oikonomia'에서 유래했다. 'Economy'는 헬라어 원문의 '집'을 뜻하는 '오이코스(oikos)'와 관리·법규를 뜻하는 '노모스(nomos)'의 합성어로, 원래 경제는 가정 살림을 맡아 다스리는 일(가정 행정, 청지기 직분)을 의미한다.
‘집’을 뜻하는 ‘오이코스’는 단순히 건물을 가리키는 데 그치지 않고, 부부와 자녀로 이루어진 가정과 그 가정에 딸린 재산, 곧 토지와 농지와 노예를 포괄한다. 또 ‘노모스’는 그 동사형(네메인, nemein)이 가리키는 대로 ‘분배‧할당‧관리‧감독‧경영’이라는 뜻을 품고 있다.
따라서 두 단어가 합쳐진 ‘오이코노미아’(oikonomia)는 가정관리 또는 가정경영을 의미한다. 즉 가정을 잘 다스리는 것이 경제이다. 오늘날에 경제는 나라를 잘 다스리는 국가적 의미까지 발전했다.
에큐메니컬(Ecumenical)
기독교인들이 잘 아는 에큐메니컬(Ecumenical)도 고대 그리스어 '오이쿠메네'(Oikoumene)에서 유래한 말로, 원래는 '사람이 거주하는 온 세상' 또는 '로마 제국 세계'를 뜻했다.
보편적인 전세계가 그리스도의 사상으로 일치하는 것이 에큐메니칼이다.
에큐메니컬(Ecumenical)은 1948년 세계교회협의회(WCC)가 창립되면서 전 세계적인 교회 일치와 사회·평화·창조질서 보존을 위한 연대로 의미가 확장되었다.
국내에서는 한국기독교교회협의회(NCCK) 등이 이러한 에큐메니컬 정신을 바탕으로 활동하고 있다. 한국교회는 에큐메니칼 진영과 반에큐메니칼 진영으로 나뉘고 있다. 예장통합, 기장, 감리교, 여의도 순복음교회는 에큐메니칼을 지향하고 있다.
최근의 에큐메니칼진영은 동성애 행위 자체에 대한 교리적 찬반을 넘어, 성소수자가 사회적 약자로서 인권 유린이나 부당한 차별을 당해서는 안 된다는 인권 보호의 입장을 취하고 있다.
교회 내부의 분열을 막고, 소수자와 고통받는 이들을 목회적·선교적 관점에서 어떻게 품을 것인지에 대한 ‘안전한 대화의 공간’을 만들기 위해 노력하고 있다. 그러나 보수교단은 이를 반대하고 있다. 성서도 동성애자에 대해서는 반대하고 있다. 성서가 반대하는 것을 인간이 찬성하는 구조이다.
경제와 일치는 모두 집이라는 가정에서 출발하여 국가까지 확장
이처럼 경제를 의미하는 'Economy'나 일치를 의미하는 에큐메니컬(Ecumenical)은 모두 가정 살림을 맡아 다스리는 '오이쿠메네'(Oikoumene)에서 유래했다. 경제와 일치는 모두 집이라는 가정에서 출발하여 국가까지 확장되었다.
그러나 인간이 타락함으로 말미암아 경제는 백성보다 부자나 정치인들만 구제하고, 에큐메니칼은 전세계의 복음의 일치보다는 동성애라는 비윤리적인 면까지 일치하는 방향으로 나아가고 있다.
하나님이 실종된 'Economy' 나 'Ecumenical'
하나님이 실종된 'Economy' 나 'Ecumenical'는 원래의 정신을 상실하고, 성서의 정신을 떠나 정치인들이나 부자들만 구제하고, 비성서적인 동성애까지 일치하는 경향으로 나아가는 것이다.
서양의 'Economy'는 가정을 잘 다스리는 것이고, 동양의 경제는 "세상을 다스리고 백성을 구제한다"는 적극적인 뜻이 있는데 원래 어원의 의미는 실종하고, 프랑스처럼 노인들만 구제하고, 젊은이들은 버려지는 추세로 가고, 대한민국 역시 20-30대가 불이익을 당하는 쪽으로 가다보니 인생을 포기하고 결혼조차 하지 않는 사태로 가고 있다.
'Ecumenical'역시 복음의 일치라는 원래의 정신을 상실하고 비윤리성의 일치쪽으로 가다보니 정치적인 구호에 불과하게 된다.
하나님의 경제 개념은 "세상을 다스리고 백성을 구제한다"이다. 또한 하나님의 일치개념은 세상을 다스리고 땅끝까지 이르러 일치적으로 그리스도의 증인이 되는 것인데 동성애로 일치하거나 개종전도를 금지함으로 정치적인 일치를 하고 있다.
하나님의 경륜(經綸)
하나님의 경륜(經綸)은 신학적으로 하나님이 세상을 다스리고 인류를 구원하기 위해 세우신 영원한 계획과 그 실행 역사를 뜻한다. 여기에는 경제도 포함되어 있다.
성경적 적용은 온 우주의 주인이신 하나님께서 한 가정의 살림을 돌보듯, 인류의 구원을 위해 우주 만물의 운행과 시간을 안배하고 경영하신다는 뜻이다. 이것이 하나님의 경제관념이다.
하나님의 경제 관념을 벗어나는 국가는 망한다.
하나님 입장에서는 모든 인류가 이 땅에서도 잘 먹고 잘 살고, 영적으로 구원받아 새하늘과 새 땅에서 모두 영원히 잘 먹고 잘 사는 것이다. 하나님의 경제 개념과 인간의 경제 개념은 다르다. 하나님의 경제 관념을 벗어나는 국가는 망하게 되어 있다.
유럽의 파멸은 예고의 순
유럽이 망해가는 것은 하나님의 경제 관념에서 벗어났기 때문이다. 하나님의 경제 개념은 온 민족이 잘 먹고 잘살아 예수를 믿고 새하늘과 새 땅으로 가는 것이다. 그러나 인간들은 이 땅에서만 잘 먹고 잘사는데 촛점이 되어 있다. 그래서 새 하늘과 새 땅을 위해 이 땅에서 경제정책을 하는 나라들은 잘 먹고 잘 살았다.
그러나 서구가 새하늘과 새땅에서의 목표를 두지 않고 이 땅에서만 복지혜택을 누리려다가 망하는 쪽으로 가고 있다.
형식적 'Ecumenical'은 창조질서에 벗어나
예장통합이나 기장교단도 '오이쿠메네'(Oikoumene) 정신이 소멸된 상태에서 'Ecumenical'만 주장하다보니 교세가 약화되는 것이다.
그리스도의 정신에 벗어나는 동성애를 중시하는 'Ecumenical' 정신은 창조질서에 벗어나는 것이다.
'Economy'이든 'Ecumenical'이든 Oikoumene가 살아야
그러나 일반 경제 이론과 하나님의 경제 이론(성경적 경제관)은 충분히 연계할 수 있으며, 많은 신학자와 기독교 경제학자들이 이를 통합하려는 시도를 해오고 있다.
하나님의 집을 관리하지 못하는 나라는 망하게 되어
상술했지만 경제(Economy)라는 단어의 어원인 그리스어 '오이코노미아(Oikonomia)'는 원래 '가정 관리' 또는 '집안 다스림'을 뜻하며, 신학에서는 하나님의 섭리와 창조 질서 관리를 의미하는 용어에서 유래했다. 하나님의 집을 관리하지 못하는 나라는 망하게 되어 있다.
오늘날의 경제에 대한 몸부림은 세상을 다스리고 구제하는 하나님의 방법에서 떠나있기 때문이다.
무슬림이 지배하는 나라는 망한다
프랑스는 무슬림이 600만, 독일은 410만, 영국 150만 명, 네덜란드 100만, 스페인 80만, 이태리 60만, 스웨덴 40만, 덴마크 17만 명이다. 이들 국가는 모두 쇠퇴의 길을 걷고 있다. 유럽은 이슬람을 너무 많이 받아들였다.
볼보의 나라 스웨덴은 이슬람을 많이 받아들여 범죄천국이 되었다.
2050년의 무슬림 인구는 다음과 같다.
대한민국도 이슬람교도가 20만 명을 넘어서고 있다.
한 때 개신교를 추구하는 나라가 노벨상 1000여 개 중에 800개 정도를 휩쓸었다. 이러한 노벨상은 국가 경제의 토대가 되었다.
하나님의 경제 이론으로 돌아가지 않는 나라는 경제적으로 파멸하게 되어 있다. 영, 프, 독, 일본, 러시아가 경제적으로 파멸될 줄은 누구도 몰았다. 중국 역시 마찬가지이다. 중국도 위태 위태하다. 대한민국도도 경제가 살기 위해서는 한국교회가 살아야 하고, 한국 교회가 살기 위해서는 성경의 정신으로 돌아가야 한다.
일반 경제와 하나님의 경제
일반 경제 이론은 자원은 희소하며, 인간은 이를 효율적으로 분배·소유하고 최대의 효용을 추구하는 쪽으로 맞추어져 있다. 그러나 하나님의 경제 이론은 만물의 소유주는 하나님이시며, 인간은 맡겨진 청지기(관리자)에 불과하다.
사람들이 청지기 원리를 적용하면, 개인의 자산 소유와 기업의 경영 활동은 사적 이익 독점이 아니라 사회적·공동체적 책임과 지속 가능한 자원 관리를 동반하는 '책임 있는 경제 활동'으로 재해석되어 하나님나라를 확장건설하는 쪽으로 재해석되어야 한다.
효율성과 경쟁 vs. 공의와 형평성
나아가 일반 경제 이론은 시장 경제는 주로 '효율성'과 경쟁을 중시하며, 수요와 공급의 논리에 따라 움직인다. 그러나 하나님의 경제 이론은 효율성뿐만 아니라 고통받는 이웃을 돌보는 '공의(공정함)'와 '형평성(나눔과 평균의 원리)'을 강조한다. 그러나 복음없는 지나친 복지는 빈부격차와 죄악만 양산할 뿐이다.
따라서 기독교인들은 현대 경제학의 효율성 메커니즘을 인정하되, 그 결과 발생하는 빈부격차나 소외 문제를 안식년, 희년 정신 처럼 윤리적 조정을 통해 보완할 수 있다.
일반 경제와 하나님의 경제
일반 경제 이론은 노동은 경제적 대가(임금)를 얻기 위한 수단이며, 자본 축적은 개인이나 기업 성장의 핵심이지만 하나님의 경제 이론은 노동은 하나님께서 주신 소명이자 창조 명령의 수행이며, 돈과 재물은 우상이 아니라 하나님의 뜻을 이루기 위한 '은사'이다.
기도굑인들은 정직한 노동으로 재물을 얻고(청부론적 관점 등), 이를 개인의 탐욕이 아니라 선한 목적과 공동체를 위해 사용하는 윤리적 지향점을 부여함으로써 경제 활동에 영적·도덕적 의미를 더할 수 있어야 한다.
성경의 경제
성경에서 말하는 '태초에 나타난 하나님의 경제(God's Economy/Dispensation)'는 현대의 돈이나 재정의 개념을 넘어, 하나님께서 온 우주와 인류를 다스리시고 분배하시며 관리하시는 신성한 경륜과 계획을 의미하기 때문에 각교회는 하나님의 경제개념과 교인들이 해야할 도리를 잘 교육시킬 필요가 있다.
태초의 경제
하나님은 무질서와 공허(혼돈) 속에서 질서를 세우시고, 모든 피조물이 살아갈 수 있는 완벽한 환경을 만드셨다. 무궁한 자원을 공급하시어 빛, 물, 공기, 식물, 동물 등 인간이 생존하고 번성하는 데 필요한 모든 것을 거저 주셨다.
태초의 하나님의 경제에는 부족함이나 기근, 인플레이션이 없었다. 오직 하나님의 아낌없는 베품과 풍요만이 존재다.
하나님은 인간을 자신의 형상대로 창조하시고, 만물을 다스리는 '청지기(Steward)'의 역할을 맡기셨다. "생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 모든 생물을 다스리라"(창1:28)고 하셨다. 이는 착취가 아니라, 하나님의 대리자로서 피조 세계를 아름답게 돌보고 관리하라는 행정적 위임이었다.
타락 이전의 노동(에덴동산을 경작하고 지키는 일)은 고통이나 생계 수단이 아니라, 하나님의 창조 세계를 확장하고 누리는 기쁨의 경제 활동이었다.
태초의 경제 체제는 거래나 계약(Transaction)이 아니라, 언약(Covenant)과 관계를 기반으로 작동했다. 하나님은 이레째 되는 날에 안식하셨다. 이는 인간의 가치가 '얼마나 많은 생산물을 내는가'에 있지 않고, '하나님과의 관계 속에서 안식하는가'에 있음을 보여준다.
인간이 스스로의 힘으로 생존을 책임지는 것이 아니라, 공급자이신 하나님을 100% 신뢰할 때 유지되는 관계 중심의 경제였다. 유럽이 망하는 것은 인간적으로 잘 살다보니 하나님을 의존하지 않는 것이다. 하나님을 의존하지 않는 국가는 망하게 되어 있다. 그러나 하나님을 의존하는 나라는 경제도 성장한다.
한국은행 통계에 실린 IMF 자료를 보면 올해 2분기 한국 경상수지 흑자는 1,166억 달러로 중국 다음 2위였다. 독일 522억 달러, 일본 506억 달러를 합친 것보다 137억 달러 많다. 기독교 신앙은 경제에 비례한다.
요약하자면, 태초에 나타난 하나님의 경제는 "하나님이 주인이 되시어 풍성하게 공급하시고, 인간은 그분의 청지기가 되어 만물을 사랑으로 돌보며, 함께 안식을 누리는 사랑의 통치 시스템"이다. 경제의 주체로서 하나님을 인식할 때 그 나라는 경제가 발전하게 되어있다.
인간의 타락으로 아름다운 경제가 깨어졌으나, 궁극적으로 예수 그리스도를 수용하거나 그를 경제의 주체로 인정하는 국가에 대해 '하나님의 경륜(오이코노미아)'이 여전히 회복되는 과정을 다루고 있다. 하나님은 때에 따라서 경제를 통해 자신을 암시하곤 한다. 프랑스가 파멸되어가는 것은 에펠탑은 있으나 십자가가 사라졌기 때문이다. (계속)
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